席勒的三种冲动
1、席勒提到了人的三种冲动
(1)、席勒认为，人的艺术活动是一种审美外观为对象的游戏冲动。
(2)、法律永远不会产生伟大人物，只有自由才能造成巨人和英雄。——德.席勒
(3)、后，尽管启蒙思想是法国大革命的理论来源之但是康德对于革命的态度是偏消极的。他认为普通大众只能慢慢地实现启蒙，革命可以推翻个人专制和权势，却不能实现思想方式的真正改革。换句话说，革命也会带来新的偏见和束缚，同样会让人们陷入新的“不成熟状态”之中。
(4)、这段话应该是席勒对于游戏冲动所作的第一次、也是为简捷的概括，其中的要意有：第游戏冲动是一个独立的新冲动；第游戏冲动之内包含了感性冲动、形式冲动两种因子，并与独立存在的感性冲动、形式冲动相分立；第为核心的内涵就是从时间性角度对三种冲动所做的对比，席勒认为，游戏冲动统合了感性冲动与形式冲动在时间性上的特性——“要求时间有一个内容”与“废弃时间”或者“变”与“不变”，而其具体表现则是——在“时间”中扬弃“时间”。
(5)、现存的文化概念多种多样。比较有代表性的观点有如下几种：
(6)、书中认为现代文明是造成人性分裂的根源，它割断了人性内在的联系，由于“享受与劳动，手段与目的，努力与报酬都彼此脱节，人永远被束缚在整体的一个孤零零的碎片上”，必然造成人性的分裂。
(7)、(2)(日)伊藤虎丸著；李冬木译：《鲁迅与终末轮》(M)，北京：生活·读书·新知三联书店，2008第一版.
(8)、基于这样的认识，席勒进一步指出：“美的艺术的本质就是假象”(1)(p139)，张玉能先生将此“假象”译为“外观”(5)(p87)可能更好理解，在席勒看来，美的艺术就是外观，即形式。在席勒那里，艺术的产生必须以审美外观为基础，并依赖游戏的创造力，而一旦离开审美外观，游戏的创造力就无从谈起，艺术本身就更是空中楼阁。所以说，审美表象与艺术密不可分，艺术的本质就是审美表象。
(9)、是什么现象宣告野蛮人进入人性的呢？不论我们对历史探究到多么遥远，在摆脱了动物状态奴役生活的一切民族中，这种现象都是一样的：对外观的喜爱，对装饰和游戏的爱好。
(10)、外表的浮华装饰常常会使真正的功绩暗淡无光，这当然使他们不高兴；但是，要求功绩也具有外观，使内在的意蕴能够具有令人喜欢的形式，这也同样使他们恼怒。他们怀念昔日的诚恳、坚实和可靠，但是他们也想看到原始道德习俗的稚拙和粗野、古老形式的笨重以及早期哥特式的浮夸再流行起来。他们通过这类判断对质料本身表示敬重，而这种敬重与人性是不相称的，相反，只有在质料能够接受形象和扩大观念王国的情况下，人类才会重视质料。
(11)、(20)［德］康德：《道德形而上学的奠基》，李秋零译，中国人民大学出版社，2013年版，第16页。
(12)、在这段话中，席勒既指出了——游戏冲动超越了感性冲动与形式冲动的强制与紧张，又指出了游戏冲动在存在状态上的基本特性——范畴直观或者观念直观，也就是说，理性的内容与意蕴虽然有可能是抽象的，但是在游戏活动或者审美活动之中，它却是也应该是形象的、生动的、直观的、感性的，而所谓的形象、生动、直观与感性只不过是对审美活动基本、原发性的兴发性、涌现性、绽出性等时间性特性的描述而已。
(13)、尽管人格的完满永远无法实现，人类中的有责任的觉醒者还是孜孜不倦的进行着人格的补完。人格，人类永恒的主题。席勒是他所在的时代的积极探索人格补完者之一。
(14)、当我第一遍细读(这种细读或说慢读，很容易造成整体逻辑感的分割)时，我觉得很多论证都很在理(单个的结论一般都能找到生活中的案例支持)。但是当我看完后试图把席勒的论证进行逆推时，我发现席勒的有很多类似A=B的结论其实是充分不必要条件(即由A能得到B，但由B反推得到的不一定只有A)。
(15)、在谈到古希腊时，席勒认为希腊人的性格把一切艺术的魅力和一切智慧的尊严结合在一起，“我们在他们身上可以看到，同时既有丰满的形式又有丰满的内容，既能从事哲学思考又能创造形象，既温柔又有力量，想像力的青春和理性的成熟结合在一种的人性里。”
(16)、所以，这是席勒思想上的一种不明晰性，或者说，他颠倒了思维的顺序。在根本上，他还是没有把游戏冲动首先作为一种独立的、完整的行为或意向行为来看待。不过就席勒思想的工艺来看，他还是意欲从感性冲动与形式冲动之间的分裂与不可调和入手，来自然而然地把游戏冲动引入视野，从而能够凸显游戏冲动的意义与价值之自然与重大。
(17)、相较之下，康德的道德主体则几乎不容审美情感的存在，他在《道德形而上学的奠基》中指出：“一个出自义务的行为应当完全排除偏好的影响，连带地排除意志的任何对象；因此，在客观上除了法则，在主观上除了对这种实践法则的纯粹敬重，从而就是即便损害我的一切偏好也遵从这样一种法则的准则之外，对于意志来说就不剩下任何东西能够决定它了”康德所讲的“义务”指的是行为的必然性，“敬重”则是伴随着对这种必然性的确认的一种情感，是一种通过理性概念而自己造成的情感，它只包含对道德法则的兴趣，所以它不是一般意义上的情感。康德将一般意义的情感称作“偏好”，“偏好”指的是那些被动遭受的情感，“敬重”不同于“偏好”。除了“敬重”这种情感之外，康德的道德主体并不容许其他与“偏好”有关的情感存在，因此，在康德的这种主体性架构下，“人的双重身份(理性我与感性我)永远处于一种紧张关系之中”(21) 。席勒则在康德思想的基础上，试图通过审美教育努力调和这种紧张。值得澄清的是，席勒的美育方案并不是把审美情感(也就是康德所说的“偏好”)作为人们进行具体的道德判断的基础，而是通过审美教育来塑造完整、高尚的人格，这种完整、高尚的人格才是人们做出道德决定的基础。
(18)、尽管席勒认为美对于具体的道德决定于事无补，但他认为一颗优美的心灵必然同时也代表着道德性格的高尚，也就是人的整体性格的和谐。(“游戏冲动”的时候，人们突破了感性冲动和理性冲动的限制，尤其是二者之间的紧张关系。不拘泥于某个具体的功利目的。)换言之，席勒并不关心人在某种功能(知性、意志等)中的个别活动，因为那些有规定性的个别活动会把人限制住，惟有感受整体功能的活动才有可能进入无限的状态，审美情感正是通过调动起人的整体功能，从而把人引向无限的状态，而不拘泥于局部的实务。
(19)、席勒描绘的景物也是萧瑟荒芜的，幽暗神秘的天空，灰色的基调，如儿童画般自由的线条，无不反映出画家的主观意向。
(20)、就游戏活动作为内时间意识过程而言，席勒以精彩的笔调描述了一个“活的形象”——尤诺·路多维希雕像，他说：“尤诺·路多维希雕像那张壮丽的脸要向我们说的，既不是优美也不是尊严，不是二者中那一个，因为她同时是二者。在女神要求我们崇敬的同时，神一般的女子又点燃了我们的爱；但是，当我们沉浸于天上的娇丽时，天上的那种无所求的精神又嚇得我们竭力回避”在这段文字中，表面上是在描述女神雕像的生动、鲜活，而事实上是在描述一个的、流畅的、兴发着的、涌现着的审美活动或者游戏活动过程，而且这一活动的对象是这一独特的、的雕刻艺术作品，因此，上述描述女神形象的诸如“生动”“鲜活”之类的语言、词汇都应该从庸常的、虽然表达流畅清晰但是实质上黯黑遮蔽中彻底苏醒过来，它们所指的正是审美活动或者游戏活动涌现着的、兴发着的、流畅的时间性状态，因此，女神雕像是鲜活的、生动的，其实也就是时间性的，是在观赏者充满冲力的时间视域中呈现出来的，如同胡塞尔所说的——“具有连续的统一意识，它给出统一性、不间断的统一性、在时间连续性中的同一性、在时间的连续河流中的统一之物”(290)。
2、席勒三个冲动
(1)、“人不只是物质,也不只是精神”。单纯的“感性冲动”使人受自然的感性欲求的强迫,是一种“限制”,单纯的“理性冲动”使人受法则(包括意志上的法则如义务)的强迫也是一种“限制”,人性的完满实现则要求把两者结合起来,要求超出有限以达到无限的自由,这就是人身上的第三种冲动,席勒称之曰“游戏冲动”。
(2)、要成为活的形象，就需要他的形象是生活，他的生活是形象。在我们仅仅思考他的形象时，他的形象没有生活，是纯粹的抽象。(77)
(3)、在席勒在第十五封信对游戏冲动的陈述中，大部分笔墨都用在了对游戏冲动自身特性及其意义、价值的强调上，也可以说，它的自身特性正是意义与价值的独特之处。席勒意图通过这种笔墨恣肆的强调，来突出游戏冲动的必要性、冲动性；就其必要性而言，游戏冲动是实现完满人性的具体呈现与路径；就其冲动性而言，其意义或者价值作为一种冲力、冲动始终要求体现出来，实现于某一具体的、生动的审美活动，其实也就是体现为时间性的视野或者视域之内。
(4)、谈到《审美教育书简》之创作动因时，人们大多会谈到当时的历史背景。比如，朱光潜先生所说的“显而易见的原因是康德的《判断力的批钊》对他的启发，但是更深刻的原因还在于当时欧洲政局的转变以及它在知识界所引起的反响。那是正紧接着法国资产阶极大革命之后，当时一般要求改革封建制度来保障个人自由和民族独立统一的德国知识界起初对法国革命都表示欢迎，等到他们看到雅各宾d人的暴力专政以后都被吓倒了，转过来对革命失望甚至仇祝。”。而席勒自己也在第五封信中谈到“已有物质的可能性，可以建立理想的国家，但是还缺少道德的可能性。”“在为数众多的下层阶级中，我们看到的是粗野的、无法无天的冲动，在市民秩序的约束解除之后这些冲突解除了羁绊，以无法控制的狂暴急于得到兽性的满足。”“文明阶级则显出一幅懒散和性格败坏的令人作呕的景象，这些毛病处于文明本身，这就更加令人厌恨。”“在精于世故的社交中心，利己主义筑起它的体系，我们受到社会的一切疾病和一切疾苦，却没有同时产生一颗向着社会的心。”。
(5)、游戏发生说的贡献在于突出了艺术的无功利性，但是把艺术的起源归于游戏又过于简单化。
(6)、与“活的”相反的则是“死的”“不动的”，也就是与感性冲动的变化无常、形式冲动的无时间性相对立。因此，席勒说，在这里所说的“活的”并不仅仅限于生物界之中“活的”生物，而是就意义或者价值有没有体现为兴发着的、涌现着的生活或者人生而言的，也就是说，意义或者价值自身呈显的原初的、原发性的状态正是兴发着的、涌现着的时间性过程，他说：“一块大理石虽然是而且永远是无生命的，但通过建筑师和雕刻家的手同样可以变成活的形象；而一个人尽管有生命，有形象，但并不因此就是活的形象”大理石如果被塑造成了维纳斯的形象，那么，大理石的材质就会消融于维纳斯鲜活的形象之中——而当我们这样陈述维纳斯的时候，当且仅当是我们正在凝神观赏维纳斯之时，也就是说，既有一个愉悦的审美活动得以诞生，又有一个美丽至极的女性形象存在于这一审美活动之中。但是，如果一个人如果只是满足于眼前的欲望寻求或者只是满足于对纯粹客观真理的寻求，那么，作为一个人并不就是“活的”。至此可知，“活的”所指的正是那些奠基于特定艺术作品材质或者结构之上的、兴发着的、涌现着的内时间意识过程，而且这一“活的”过程自身就其肌质而言是纯粹的、无杂质的、流畅的。席勒说：
(7)、解决这个问题的关键在于游戏冲动可以扬弃一切偶然性，所谓“偶然性”指的就是：一种冲动在强制我们的时候，另外一种冲动就受到压制，从而成为偶然的，而不是必然的。例如，感性冲动从物质方面强制我们的时候，形式冲动就被压制了，形式特性因而成为偶然的。反之亦然。游戏冲动则可以消解这种“偶然性”，因为它同时从物质和精神方面强制人心，而不再让二者处于相互压制的局面，这样一来，感性冲动和形式冲动都是必然的，并且二者不再是孤立地各自发挥作用，而是用席勒的话说：“游戏冲动…把形式送入物质之中，把实在送入形式之中”因此当人处在游戏状态的时候，便可进行一种自由的活动。
(8)、第二段引文则为我们进一步解释了为什么审美不能为道德实践提供任何具体的帮助，原因在于审美对人的主体所起的作用是整体性的，它并不来自某个概念，也不会诉诸某个概念，所以无法提供规定性的法则，但这些都并不妨碍美的灵魂可以和道德规范达成和谐一致。正如席勒所说，当人的道德情感充分的时候，内心冲动可以和意志互不冲突，也就是审美情感和道德情感并行不悖。
(9)、他认为，通过高度的抽象概括，可以分辨出人身上具有两种对立因素，即人格和状态。二者在的存在、即理想中的人是同一的，但在有限的存在、即经验的人中却是分立的。
(10)、当然，游戏冲动的对象不仅限于艺术作品，席勒对古代希腊的奥林匹克运动会颇多赞誉之词，他认为这也是一种审美假象的体现，他说：“如果一个人在为满足他的游戏冲动而走的路上去寻求他的美的理想，那是绝不会错的。希腊各民族在奥林匹斯赛会上寻欢，是通过不流血的力量、速度、灵巧的比赛以及更高尚的智力竞赛。而罗马民族则是通过一个倒在地上的格斗士或他的利比亚对手的垂死挣扎得到满足的”(79-80)。因而，席勒说：“美的事物不应该是纯粹的生活，不应该是纯粹的形象，而应是活的形象，这就是说，所以美，是因为美强迫人接受的形式性与的实在性这双重的法则。因而理性作出了断言：人同美只应是游戏，人只应同美游戏”
(11)、真理决不会因为有人不承认它而感到苦恼。——(德国)席勒
(12)、依据康德的先验哲学，对人性作高度的抽象，席勒认为在人的身上可以区别出两种对立的因素，一种是不变的因素，另一种是不断变化的因素，前者称为人格(即自我)，后者称为状态(即自我的规定性)。人格就是理性、形式;状态就是感性、内容、物质、素材。这二者之间的关系有如花开花落，花开花落是不变的花的变化的状态。但是，只有在理想的人性(即神性)中二者之间才是统一的，而在有限存在的一般人那里，它们总是两个东西。
(13)、审美能让人暂时忘却现实的压抑，有助修身养性，是不容置疑的事实。但至于到底是审美还是审美过程中遇到的否定者导致人获得自由就有待考证了。我们可不可以猜测真正使审美有助于人格教育的是存在于审美活动过程中的否定者，而席勒并未意识到这点。
(14)、据席勒之说，“人们只能通过美才能走向自由。”(这个“只能”是值得质疑的)。“自由心境”来源于“通过理性规定与感性规定的对立达到彼此之间的平衡。”(虽然“为了在空间描绘一个形体，我们必须给无限的空间划定一个界限”与要求理性规定和感性规定的平衡的确很有道理，但是像“感性”和“理性”这种相辅相成的东西能否如此各有自己的界限，对立的存在是很令人质疑的；而且理性规定和感性规定的平衡一定会达到自由心境么？)“美是自由观赏或反思的产物。”“人在审美状态中摆脱了物质世界，把它当做对象。”“‘观赏’则是把它的对象推向远方，并帮助它的对象逃开激情的干扰，从而使它的对象成为它的真正的、不可丧失的所有物。”(能将对象推向远方的只有“观赏”么？)
(15)、国际标准连续出版物号：ISSN0257-0254
(16)、在贫瘠的自然剥夺了人的一切快乐的地方，在奢侈的自然解除了人的一切固有的紧张努力的地方——在迟钝的感性感觉不到任何需求的地方，在强烈的欲望得不到满足的地方，美的幼芽都同样很少得到发展。在人作为穴居人躲在洞穴里，永远是孤独的，在自身之外从来没有找到过人性的地方，美的幼芽得不到发展，就是在人成群结队地过着游牧生活，永远只是充数，在自身之内从来没有找到过人性的地方，美的幼芽也得不到发展——唯有在人安静地在自己的茅屋里同自己交谈，一旦走出茅屋就同整个族类交谈的地方，美的可爱的蓓蕾才会开放。
(17)、也就是说，那个时候的人在身体、思想等方面是自由的。现代人则远没有了那种自由的幸福。他提出了“让美走在自由之前”，我们经由美，从而达到思想上的自由。
(18)、(5)(6)(8)［德］康德：《答复这个问题：“什么是启蒙运动？”》，何兆武译，选自《历史理性批判文集》，商务印书馆，1996年版，第22页，第24页，第22页。
(19)、席勒认为,在人身上存在着两种相反的要求——两种冲动:
(20)、游戏说”虽然理论基础在康德那里，但却是席勒首先提出来的。
3、席勒式的具体表现
(1)、同时，游戏冲动之所以能与生活之中的物质性游戏区别开来，就是因为游戏冲动的对象不是物质性的，而是一种审美假象。审美假象不是现实之中真实的实在物，就席勒在第27封信中的陈述来看，其主要指的是艺术作品，因为绝大多数艺术作品都是使用符号来进行创作、制作的，而符号很显然只是指示、指称某物而并不就是某物本身，更为重要的是，符号只能够听和看，视觉与听觉器官应该是所有感官之中具精神性的感官，它们绝不会直接消耗所听、所看的对象，也因此可以把所听、所看的对象与他人分享、共享，以至于在主体之间形成完全公共的交往，形成一个精神、情感乃至文化上的共同体。
(2)、他认为，这第三种冲动即游戏冲动可以消除这两个方面的压力，“使人在物质方面和精神方面都回复自由。”
(3)、卢春红|鉴赏一定与Interesse(兴趣)无关？——论康德《判断力批判》中的“兴趣”概念
(4)、书中认为资本主义现代文明是造成人性分裂的根源，它割断了人性内在的联系，由于“享受与劳动，手段与目的，努力与报酬都彼此脱节，人永远被束缚在整体的一个孤零零的碎片上”，必然造成人性的分裂。
(5)、感性冲动使人受到自然要求的压力，理性冲动使人受到理性要求的压力。
(6)、席勒：《审美教育书简》，冯至、范大灿译。北京：北京大学出版社，1985年。
(7)、人性既受来自“感性冲动”，即来自自然必然性方面强加给人的物质性的限制，也受来自“理性冲动(形式冲动)”，即来自精神必然性方面强加给人的意志性的限制。从而造成了人性的分裂。要使分裂的人性得以复归，“在经验中解决政治问题，就必须通过审美的途径，因为正是通过美，人们才可能达到自由”。
(8)、但是，人仅仅在外观的世界里，想象力的非本质的王国里，才拥有这种至高无上的权利，而且，只有当他在理论上认真地放弃对外观存在的证明，在实践上也不借助外观来给予存在时，他才拥有这种至高无上的权利。由此您可以看出，假如诗人把存在附加给他的理想，或者假如他的目的是借此达到某种存在，那么，他就会以同样的方式超出他的界限。因为除非他达到下述状况，这两种情况是不可能实现的：或者他超越他的诗人权利，通过理想而触及经验的领域，妄自用纯粹的可能性去规定现实的存在，或者他放弃他的诗人权利，让经验触及理想的领域，把可能性限制在现实性的条件之内。
(9)、另外，“游戏说”过分强调艺术与劳动的对立，艺术与功利的对立，也有一定的片面性。
(10)、本文刊于《文艺理论研究》2017年第2期，此系未编排稿，成稿请查阅本刊。
(11)、席勒提出，“游戏冲动”，游戏冲动的对象是美，而美是活的形象。根据这种冲动，人将努力使变化与持恒、接受与创造相结合；自然的强制和精神的强制将互相抵消，感性和理性互相调和。现实中的人存在于两种状态中：紧张状态和松弛状态。美在现实中的作用，根据它作用的对象，即人在经验中的不同状态，对紧张状态具有溶解作用，对松弛状态有振奋作用。提出“自由心境”，在这种心境中通过感性规定和理性规定的对立达到彼此之间的平衡，种心境中感性和理性同时活动从而彼此抵消，心绪既不受物质的、也不受道德的强制。这种实在的和主动的可规定性状态叫做审美状态。美在心绪中不产生任何具体的个别的结果，只是给人以自由。美的作用就是通过审美生活再把由于人进入感性的或理性的被规定状态而失去的人性重新恢复起来。美是自由观赏或反思的产物。从审美状态可以向任何更高的阶段发展。人摆脱了动物状态进而具有人性的标志，是喜欢假想、爱好装饰与游戏。假象是一切美的艺术的本质。审美游戏到了高级阶段，美本身就成为人追求的对象，这时就建立起美的假象王国，在这里人摆脱了一切(包括物质的与道德的)强制，通过自由给予自由是它的基本法则，平等的思想得到实践。
(12)、首先，康德是这样定义启蒙的：“启蒙运动就是人类脱离自己所加之于自己的不成熟状态，不成熟状态就是不经别人的引导，就对运用自己的理智无能为力”换句话说，康德从来不认为人类缺乏理智，而是缺乏自己使用理智的决心和勇气，这种勇气的缺乏是人类自身所招致的，人类想要走出这种不成熟的状态就要摆脱懒惰和怯懦的局面，所以启蒙就是人对理智的自由运用。
(13)、席勒首先从人自身抽象出“人格”与“状态”——自我和它的各种规定这两个相因素，“人格”具有永恒性，而“状态”受时间限制，处在不断变化之中，在“想象的存在”中，这两者应当是同一的，但在现实的人那里，“人格”与“状态”是处于对立状态的，并产生了对人的两种相反的要求：“他必须把一切内在的东西外化，给一切外在的东西加上形式。”(1)(p59)由此产生了两种对立的力量促使人去完成双重的任务，这两种对立的力量便是感性冲动和形式冲动。感性冲动的对象是生活，因此它受时间空间限制，要求把人自身以内的必然的东西转化为现实；形式冲动的对象是形象，它自由不受限制，要求使现实的存在事物获得理性的形式。在此，这两种冲动实际上已经“隐约窥探到马克思在《经济学哲学手稿》中所阐明的‘人的对象化’和‘对象化的人’的辩证关系。”(4)(p437)
(14)、总的来说，通过对《审美教育书简》的思想道路进行考察，可以得知，席勒的审美教育思想以现实问题为出发点，通过对人性、美和艺术的抽象论证，终实现其通过审美教育以解决现实问题的美好愿望。试图通过改造主观世界以改造客观世界，通过对人格的改造以实现社会的变革，是席勒的审美教育思想的核心。然而，这样一种唯心主义基础的审美教育思想不可能真正解决资本主义社会中人性的异化问题，完成社会的变革，而现实也证明了这一点。正如蒋孔阳先生所指出的，席勒的“这些将发不过是软弱无力的德国资产阶级在强大的革命风暴面前，所作的一种胆怯的自我粉饰罢了。
(15)、席勒由此得出结论说:“只有当人在充分意义上是人的时候,他才游戏；只有当人游戏的时候，他才是完全的人”。这也就是说，只有审美的人才是真正自由的人，才是完全的人。
(16)、首先，席勒指出“在一部真正的美的艺术作品中，内容不应起任何作用，起作用的应是形式，因为只有通过形式才会对人的整体发生作用，而通过内容只会对个别的力发生作用。不管内容是多么高尚和广泛，它对我们的精神都起限制作用，只有形式才会给人以审美自由。”相对于内容，席勒认为艺术的形式了艺术的纯洁性和独立性，在艺术中起决定作用，由此席勒对艺术家提出了要求，“艺术大师的真正艺术秘密，就在于他用形式来消除材料”(1)(p113-114)。
(17)、(3)朱光潜：《席勒的美学思想》(J)，北京大学学报，1963年.
(18)、根据第一段引文可以看出，道德情感的满足并不以审美情感的取消为条件，而且二者具有一种本质性的关联。再者，道德的成熟状态也必须通过审美的方式来展现，一颗道德高尚的心灵同时也应当是优美的。这便是“审美假象的范围有多大，它在道德世界中的范围就有多大”(19)的含义。
(19)、他认为艺术教育的合理性是，已经认识到大工业社会造成的社会矛盾和人性分裂，他还朦胧的意识到资本主义产生关系带来的劳动异化，使近代人丧失了人性的和谐，突破了古希腊时期单纯把美育作为道德教育的特殊方式或补充手段的狭隘观点，把美育提到培养全面发展的人的高度来加以认识，对后来世界各国的美育理论产生了很大的影响。
(20)、席勒在《审美教育书简》的开篇就指出了他所处的时代陷入了一种既粗野又疲软的困境，粗野统治着社会下层，疲软和懒散统治着社会上层。其后他又在第十封信中提出：“我们的时代应通过美从这种双重的混乱中恢复原状”那么如何使这个论断在哲学上成为可能？席勒认为首先要区分经验的美和美的概念，美的概念并不来源于经验，只能到抽象的道路上去寻找。因此他就提出了“美的纯粹理性概念”的说法，这个概念必须从“感性和理性兼而有之的天性的可能性中推论出来……一言以蔽之，美必须表现出它是人的一个必要的条件”于是他就引出了感性冲动、形式冲动和游戏冲动三个概念。
4、席勒提到的三种冲动
(1)、(17)(18)［德］席勒：《席勒经典美学文论》，范大灿译，三联书店，2015年版，第147页，第162页。
(2)、席勒认为，人性既受来自“感性冲动”，即来自自然必然性方面强加给人的物质性的限制，也受来自“理性冲动(形式冲动)”，即来自精神必然性方面强加给人的意志性的限制。
(3)、在外观的艺术中，人行使着这种人的支配权，而且他在这里把“我的”和“你的”区分得越严格，把形象与本质分离得越仔细，知道给形象的独立性越多，他就不仅越发扩大了美的王国，而且越发维护了真理的界线；因为他若不能同时使现实脱离外观，他也就不可能使外观从现实中解脱出来。
(4)、席勒并没有达到顶峰，因为仍然站在美学的角度讨论问题；但接下来我要写的可能就要超越美学范畴了。接下来我要介绍的是康德。
(5)、正因为从物质状态直接上升到道德状态是不可能的，席勒由此提出了其中间的过渡阶段——审美状态。在审美状态中，人“把世界至于他自己的身外或者观赏世界”，这样，人与世界相分离，世界对于人来说才开始存在。审美状态使人从物质的束缚中解放出来，而自由地观赏世界的假象、外观。因为在谈论美的艺术时，席勒曾经指出，美的艺术的本质即是假象，这种假象，既联系于感性的范围，又联系于理性的形式。它是感性的，但并不受到事物物质性存在的限制，不与人发生利害关系；它是理性的，但又不同于抽象的观念，它是人的视觉和听觉所直接感知到的形象。也正是在这样的意义上，席勒指出“一个欣赏假象的人，已经不再以他所接受的东西为快乐，而是以他所创造的东西为快乐。”这样的快乐正是由美的艺术之源——游戏所产生，因此，在对美的艺术的观赏中，人性获得了自由，并终能够完成从物质状态到道德状态的过渡。
(6)、以外观为快乐的游戏冲动一发生，模仿的造形冲动就随之而来，这种冲动把外观作为某种独立自主的东西来对待。只要人某一个时候能够把外观与现实、形式与物体区别开来，那么他也就能够把它们与他隔离开来；因为当他把它们区别开来的时候，他就已经把它们与他隔离开来了。因此，模仿艺术的能力从根本上说是与形式的能力一起存在的。对形式的追求是以另外一种禀赋为基础的，这里我就无须赘述了。审美的艺术冲动应该发展得早还是晚，只取决于人留恋于纯粹外观所怀有的那种爱的程度。
(7)、前一种冲动把人“束缚于有限的感性世界”,后一种冲动使人“通向无限的自由”。
(8)、正如上文中提到的，席勒审美教育思想的提出是直接针对着他所反思的现实问题的，因此，对审美教育的抽象论证，终必须回到它对现实问题的克服，即审美教育在问题的克服中起着什么作用。
(9)、寻常的莫过于听到当代某些平庸的批评家抱怨说，一切坚实可靠都从世界上消失了，为了外观而忽略了本质。虽然我觉得我完全没有责任面对这种指摘而为当代辩护，但是，从这些严厉的道德法官们所提出的控告的广泛范围就足以表明，他们责怪当代并不仅仅是因为虚假的外观，而是也因为坦诚的外观；甚至于他们也许是为了优待美而作出的例外，与其说是针对独立自主的外观，倒不如说是针对贫乏的外观的。他们不仅仅攻击那些掩盖真理和妄自代替现实的欺骗性的粉饰，他们也激烈反对那种填补空虚和遮盖贫乏的有益的外观——他们也激烈反对那种使普通现实高尚化的理想的外观。道德习俗的虚伪理所当然地会伤害道德习俗的严格真实感；只是很遗憾，他们把礼貌也算作虚伪。
(10)、“外观在道德世界中可以有多大的范围？”对这个问题，简短扼要的回答就是：只要它是审美的外观，这就是说，外观既不想代替实在，也无须被实在所代替。审美的外观不会危及道德的真理，如果人们在什么地方发现情况不是这样的，那么在那里就可以毫无困难地指出，那里的外观不是审美的。例如，只有不熟悉美的交际的人，才会把普通形式的礼貌的承诺当做个人友情的标志来接受，而当他失望的时候，他又会抱怨那是虚伪。但是，只有对美的交际一窍不通的人，才会为了礼貌而求助虚伪，为了讨人喜欢而求助于阿谀奉承。前者还缺乏对独立自主的外观的理解，因而他只能通过真理赋予外观以意义；而后者则缺乏实在性，他很想用外观来补偿实在性。
(11)、这是两个重要的标准，我们探讨了这么长时间的美，要么就附着于天主的荣光之上，要么就被绑在社会伦理道德的基础上，要么就是对现实的全盘否认，但从席勒开始，人们才意识到，美是多么主观而又独立的事情。
(12)、但是，游戏说忽略了更为重要的社会原因，把艺术活动仅仅归结为“本能冲动”或者“天性”，并且不能解释这种“本能冲动”或“天性”来自何处，这样就难以从根本上揭示艺术起源的真正原因。
(13)、另一方面，艺术之所以能作为审美教育的工具，还因为它起源于游戏，这是席勒从生物学的观点得出的结论。他发现狮子、昆虫、鸟儿这些动物在满足了生理上的需要之后，便将过剩的精力用于游戏，动物的游戏是一种生存的本能，因为它有助于幼小动物生存技能的形成。而人类的游戏则源自一种先验的本能，这种游戏币动物的游戏更高级的标志在于对假象、外观的关注：“表明野人进入人性的那个现象是什么现象呢？不管我们对历史的探究深入到什么地步，这个现象在所有摆脱了动物状态的奴役生活的民族中都是一样的：对假象的喜爱，对装饰与游戏的爱好。”(1)(p138)“只要人真的开始重形象甚于重材料，并敢于为了假象而牺牲实在，他的动物性的轮环就立刻被打开，他就置身于一条没有尽头的道路。”(1)(p147)
(14)、因为美让感性冲动和理性冲动既有所松弛，也有所紧张，所以席勒认为：美既约束又释放着我们的天性。同时，他认为希腊人的真正自由就来自这两个世界(感性和理性)的必然性之间的统希腊的“自然”是与艺术和智慧的魅力结合在一起的，是哲学思考和形象创造的融合。因此，席勒将希腊人看做是近代人的榜样。
(15)、游戏冲动不是感性冲动、形式冲动这两种冲动的结合。若是结合，那就是只能在事后才能进行的。两种独立形态的冲动之间不仅是无法结合的，而且在时间性的延续上只能是前后相续的，从前文所述席勒关于“自我”的时间性构成就可以知晓。这种结合实在是一种理论上的假说，或者甚至是一种幻想了。
(16)、共同的事业，共同的斗争，可以使人们产生忍受一切的力量。——奥斯特洛夫斯基、只有美的交流，才能使社会团结，因为它关系到一切人都共同拥有的东西。—席勒
(17)、席勒认为，游戏冲动是人性完满的体现，其既不是纯粹的生活，也不是的形象，他说：
(18)、“游戏-艺术-美”是一种既无意图又有意图，既无规律又呈现规律，既无目的又合目的性的人类活动。在游戏中，人不受“他律”的压制，从而拥有“自主性”。通过冲动来构建，通过意志来规范，通过意识来让目的递归。
(19)、海德格尔：《存在与时间》，王庆杰、陈嘉映译。北京：三联书店，2006年。
(20)、因为一切现实的存在都起源于作为异己力量的自然，而一切外观都起源于作为表象着的主体的人，所以，当人从本质之中取回外观并按照自己的法则来处置外观时，他只不过是在使用他的所有权罢了。人能够运用不受任何约束的自由把自然分开的东西组合在一起，只要他能对此进行综合思考；他也能够把自然结合起来的东西分开来，只要他能在他的知性中对此进行分解。只要人仅仅注意把他的领域同事物的存在或者自然的领域划分开来的那条边界，那么在这里除了他自己的法则以外，对于他就不可能还有任何神圣的东西。
5、席勒几个层次的冲动
(1)、第游戏冲动之中的理性因素与纯粹的形式冲动之间的区别在于——前者就自身原发性的存在状态而言就是感性的、时间化的，而且这一感性的、时间化的过程也同样是由更精致的、富于个性的、更强的形式所奠基的。而且，上述这两个方面可以凝结为一个维度，那就是——游戏冲动是一种愉悦的、富于意义与价值的且有特定的、精美的形式来进行直观显示的涌现性的、绽出性的时间性活动。
(2)、席勒认为只有审美才是人实现精神解放和人性的先决条件。在他看来，人身上有两种相反的要求，可以叫做“冲动”：一个叫“感性冲动”它产生于人的自然存在或感性本质；另一个叫“理性冲动”，它产生于人的存在或理性本质。席勒指出，需要有第三种冲动即“游戏冲动”来作为桥梁，将二者有机地统一起来，使人成为具有人性的真正的人。
(3)、感性冲动是由人的物质存在(也就是感性天性)而生，它将人放入时间的限制中从而使人变成物质的存在，它扬弃了人格性；形式冲动来自于人的存在(也就是理性天性)，它将人当做类属，超越一切感性限制而达到人格的自由，它扬弃了时间和变化。而文明的职责就在于：其防备感性受自由的干涉；其面对感觉的支配人格性。换句话说，就是既要培养感觉功能，又要培养理性功能。而在游戏冲动中，人们既意识到自己的自由，同时又感觉到自己的生存，既意识到自己是物质又意识到自己是精神，人从而完整地观照到人性。简言之，人处于游戏冲动的时候，感性冲动和形式冲动一起活动。既然“美的纯粹理性概念”是从二者兼而有之的可能性中推论出来，那么游戏冲动和美又是什么关系？
(4)、刘彦顺，浙江师范大学人文学院教授，文学博士，主要从事美学、美育理论及现象学美学中的时间性问题研究。
(5)、(25)席勒认为人在自身的人格中带有趋向神性的天赋，“神性”即一种完满的、理想化的人格品质。
(6)、邮箱：meixuewenzhai@1com
(7)、如果真理得到信任是这么难，那谎话就一定是这里的通行证了。—席勒
(8)、在《美育书简》中，席勒将古代希腊社会的与近代文明社会进行了对比，感到在古希腊社会中，人的天性是完整和谐的，人具有的人格，个人与社会之间也十分协调。席勒认为，近代文明社会由于大工业的发达，造成了科学技术的严密分工和职业等级的严格区别，这样一来，不仅使社会与个人之间产生了严重的分裂，而且使个人本身也产生了人格分裂。
(9)、国外发行：中国国际图书贸易总公司(北京399信箱100044)
(10)、朋友是宝贵的，但敌人也可能是有用的；朋友会告诉我，我可以做什么，敌人将教育我，我应当怎样做。——席勒
(11)、(Schiller,Friedrich.LettersontheAestheticEducationofMan.Trans.Feng,Zhi,andFan,Dacan.Beijing:PekingUniversityPress,19)
(12)、因此，席勒也是在这种假定中展开了对游戏冲动的思考，他说：
(13)、(4)伦理国家源于法则，受道德必然的支配，是人经历自然国家之后更高的要求。席勒将自己所处的时代视为“伦理国家”时期。
(14)、感性冲动要求变化，要求时间有一个内容，形式冲动要废弃时间，不要求变化。因此，这两个冲动在其中结合在一起进行活动的那个冲动，即游戏冲动(请允许我姑且称它为游戏冲动，随后我再论证这一命名)所指向的目标就是，在时间中扬弃时间，使演变与存在，使变与不变合而为一。(73)
(15)、“只有当人在完整意义上是人的时候，他才游戏；只有当人游戏的时候，他才是人。”席勒写下了他的美学著作《美育书简》中的话。他写到：“在为数众多的下层阶级，我们看到的是粗野的，无法无天的冲动，在市民秩序的约束解除之后，这些冲动摆脱了理性，以无法控制的狂暴急于得到兽性的满足；另一方面文明阶级则显出一副懒散和新歌败坏的景象，当我觉察到这些毛病出于文明本身，就更加令人厌恨。”
(16)、以艺术为工具的审美教育。人性的分裂要靠审美才能得到恢复，而艺术作为美的主要形态，自然充当了席勒审美教育理念的工具。然而，席勒指出，“精神的这种高尚的宁静和自由，再与刚毅和精明相结合，就是真正的艺术作品把我们从禁锢中解脱出来所需要的那种心境，这事检验真正没的品质的可靠的试金石。”(1)(p112)只有真正的艺术作品才能使人性得到完满，由此，席勒对艺术进行了区分和规定。
(17)、也就是说，当描述一个审美对象是“完整”的、“不可分割”的、“寓杂多于统一”“杂而不越”的时候，其实是在说我们基于这一对象获得了“流畅”的的、完善的、理想的美感，而且这一美感当然就是一个内时间意识过程。这种“流畅感”体现为——我们的注意力完全被作品所吸引，我们具身投入到这种陶醉之中，其状态之纯粹、纯美、坚固、圆满，以至于——“没有时间能够侵入的空隙”。这正是席勒侧重从流畅的内时间意识角度来深入分析审美活动、游戏冲动及美育活动理想状态的一个坚实的始基。
(18)、卢春红，研究员。2011年8月至今，在中国社会科学院哲学所工作。现从事哲学研究，学术专长是德国哲学美学。
(19)、他认为我们一共要经历三个阶段：自然人性(完全的感性状态)-感性与精神的分裂(异化状态)-通过艺术对异化的克服(道德状态(我认为是自由状态))
(20)、(21)李明辉：《康德的“道德情感”理论与席勒对康德伦理学的批判》，《揭谛》2004年第7期。
(1)、面对启蒙时代所遇到的困境，席勒指出了它的病根：“因为一切民族在通过理性返回自然之前，都毫无例外地必然会由于拘泥理性而脱离自然。”(7)这条指控同样也适用于康德的启蒙思想，尽管康德尖锐地指出启蒙就是“人类脱离自己所加之于自己的不成熟状态”但他把运用自己的理智放到了至高无上的地位，以至于他不相信理性之外的任何东西，也就是迷信理性的。席勒反对的正是这种感性和理性截然对立的局面，席勒在《审美教育书简》的第六封信中将人的感觉和理性的分离称为“直觉知性”和“思辨知性”的分离，前者主要是指“经验知性”或“想象力”，后者则是指“纯粹知性”或“抽象精神”。席勒所批评的区分一切事物的“知性”指的就是“思辨知性”，康德的“理智”或“理性”也属于“思辨知性”的范围。席勒曾指出“直觉知性和思辨知性就敌对地分布在各自不同的领域，怀着猜疑和嫉妒守护各自领域的界限”他认为给近代人造成创伤的正是近代文明本身，科学的精确划分、职业和等级的区分都是近代文明的具体表现，而这背后正是妄图区分一切的知性在作祟。这种知性将人的内在天性无情地撕裂，使得他们无法发展出本质的和谐。因此，席勒隐晦地批判了以康德为代表的迷信理性的启蒙哲学：“这样一种简直是分解成纯粹知性和纯粹观照的精神，它有能力把逻辑的严格束缚更换成文学创作力的自由运动，它有能力以忠实而贞洁的心意去把握事物的个性吗……只要哲学还必须把预防谬误当作它高尚的职责，真理就总是要制造殉难者。”(10)
(2)、“假使人的所有感觉的道德感终于都得到充分的，以致它可以毫无顾忌地让内心冲动指引意志，而又绝不会有内心冲动的决定违背意志的危险，这种道德感就被称为美的灵魂。在美的灵魂起作用的时候，并非每个性格都是道德的，而是整个性格都是道德的。”(18)
(3)、游戏说试图从心理学、生物学和生理学的角度揭示艺术发生的奥秘，无疑是十分必要的，它将精神上的“自由”看作是艺术创造的核心，对于人们艺术的本质和艺术创造的基本动因，有着十分积极的作用。
(4)、 游戏说试图从心理学、生物学和生理学的角度揭示艺术发生的奥秘，无疑是十分必要的，它将精神上的”自由”看作是艺术创造的核心，对于人们艺术的本质和艺术创造的基本动因，有着十分积极的作用。但是，游戏说忽略了更为重要的社会原因，把艺术活动仅仅归结为”本能冲动”或者”天性”，并且不能解释这种”本能冲动”或”天性”来自何处，这样就难以从根本上揭示艺术起源的真正原因。
