黑格尔对哲学的定义
1、黑格尔认为哲学是对什么的追求
(1)、黑格尔提出“我们必须在认识的过程中将思维形式的活动和对于思维形式的批判结合在一起”，“必须由其(思维形式)自身去规定自身的限度，并揭示其自身的缺陷”。这即是他所谓的思想的“矛盾发展”。
(2)、哲学，它就像普照大地的阳光一样照亮了人类的精神生活。如果失去了哲学，人类的生活就会变得黯淡无光。
(3)、一个方面是：从无规定开始，思维对它进行了抽象，而这样一来，思维把这个无规定性的，抽象为了有，而这样一来，它就是作为“有”的那种发生。
(4)、不过从历史的终点回顾整个历史进程，人们就可以看出精神实际上也就是历史上的人们所努力追求的自由精神，只是由于他们的自由的层次尚未提高到自觉的程度，他们才把历史看作是不可理解的。所以世界历史从本质上看无非是“自由意识的发展”，它在每一时代只选择一个民族来实现自己的目的，即世界历史的核心依次从自由意识的水平较低的国家转移到水平较高的国家。所以历史初是从东方开始，即从中国、印度、波斯、埃及这些国家开始，因为这些国家“只知道一个人是自由的”；然后是希腊罗马，这些国家知道了“一部分人是自由的”；日耳曼国家(基督教国家从中世纪到近代)开始意识到了“一切人是自由的”，神的本性与人的本性是同一的，但由于政教分离，这种同一只在人们的宗教生活中被意识到；只有到了世俗化的新教和王权相结合的普鲁士君主立宪国家，人们开始向世俗生活中全面扩展“人人自由”的原则，世界历史才实现了自己的终目的。这种观点虽然有美化普鲁七王国之嫌，但也表达了德国资产阶级对自己的理想王国的明确诉求。
(5)、哲学是一种较高的思维方式，它不是建立概念去把握事物，而是对这些已形成的概念进行反思，考察其内部的矛盾和适用性。显然，思维不一定要上升到高级阶段才能达到真理。我们并不需要非得通过哲学反思，才能够用正确的概念来把握住事物。就像我们不需要理论指导，也可以凭经验正确办事一样。哲学并不是通往真理的必经之路，如果认为我们一定得得出的概念，才能使认识符合实际，达到真理，那是错误的。黑格尔说：
(6)、关于“实有”的规定，不同的人翻译或者理解不同，我们国人通常称海德格尔的实有为“此在”，贺麟老先生在《小逻辑》中，翻译为“定在”或“限有”。我认为，杨老先生在从翻译为实有，确实很符合中国人的思维。我们就是把，这个此在的东西或者定在的东西，或者这个作为限有的东西作为一种“实有”。黑格尔指出：实有是从“变易”中而来，它是作为有和无的合一。
(7)、(3)黑格尔著，杨一之译：《逻辑学》，商务印书馆1981年版，第270页。
(8)、李小龙，后来为什么他的武学概念那么超前？很大程度上就受益于，他读大学的时候就是选修的哲学。并且值得注意的是，他在跟着叶问师父学习的时候，就早已经接触了中国传统的道家思想道德经。
(9)、按照黑格尔《逻辑学》的讨论方法，概念作为规定性，都是作为作为有限的规定性，而作为有限的规定性，它的规定性都取决于它的限定方，也就是对立方被规定的。所以讨论规定性，还是首先要指出它的对立规定是什么。
(10)、正是基于哲学史上的多样的哲学和纷歧的思想之间的“彼此互相反对、互相矛盾、互相推翻”的“这个不可否认的事实”，黑格尔把哲学史比喻为一个“厮杀的战场”。他认为由于“这个不可否认的事实“，全部哲学史就成了一个战场，堆满着死人的骨骼。它是一个死人的王国，这王国不仅充满着肉体死亡了的个人，而且充满着已经推翻了的和精神上死亡了的系统，在这里面，一个杀死了另一个，并且埋葬了另一个。这样的情形当然就发生了：一种新的哲学出现了。这哲学断言所有别的哲学都是毫无价值的。诚然，每一个哲学出现时，都自诩为：有了它，以前的一切哲学不仅是被驳倒了，而且它们的缺点也被补救了，正确的哲学后被发现了。但根据以前的许多经验，倒足以表明《新约》里的另一些话同样地可以用来说这样的哲学。
(11)、他声称，宇宙是一个演化过程，在这个过程中实现目标或目的，即宇宙理性的目的。而在这个过程中，矛盾是一切生命和运动的根源。一切事物都是矛盾，矛盾的原则统治世界——这就是黑格尔由低到高、不断发展、否定之否定的辩证法。
(12)、哲学是一种“反思”的智慧，它是“对认识的认识“，“对思想的思想”，它需要深沉的思考和深切的体验，因此它如同“密涅瓦的猫头鹰”一样，总是在薄暮降临时才悄然起飞；
(13)、在理想的内容上，黑格尔将其分为“一般世界情况”(它体现了普遍精神即“神性”)、情境和动作、“人物性格”。人物性格的中心是“情致”(Pathos)，即一种普遍性的情感。所以黑格尔认为，艺术的内容虽然要表现普遍精神和情境动作，但这一切都是为了表现人物性格和情致。“情致是艺术的真止中心和适当领域。对于作品和观众来说，情致的表现都是效果的主要来源。情致所打动的是一根在每个人心里都回响着的弦子。”(16)“情致说”和“性格论”表明黑格尔美学中有浪漫主义的因素。但同时他又反对当时浪漫主义思潮所流行的怪诞、滑稽和伤感，认为情致应当能够激发出古典主义的“美”的感动，因而必须受到外在的自然形式的约束。而在自然的形式上，黑格尔强调的是要使西方古典的形式主义原则(整齐、平衡、对称和谐等等)得到“人化”的理解，认为自然界的和谐协调只不过是人与自然协调的体现，是人的自由活动和实践技能的产物和象征，“人把他的环境人化了”所以他认为艺术的客观性并不是外在自然的客观性，而是内心自然的真实性，即情感和情致的真实个性的真实。这样，不论是理想(内容)方面还是自然(形式)方面，艺术美的全部问题都归结到了人的情感和情致，归结到“艺术家”的精神素养情操和气质上来了。艺术的这两环节就统一为艺术家的主体创造活动，它诉之于艺术家的想象力、天才和灵感。但这种灵感又不完全是主观任意的，而是由普遍的时代精神所触发和启示出来的。
(14)、按照黑格尔的说法．“反思”是“对认识的认识”，“对思想的思想”。是思想以自身为对象反过来而思之。如果把“认识”和“思想”比喻为鸟儿在旭日东升或艳阳当空的蓝天中翱翔，“反思”当然就只能是在薄幕降临时悄然起飞。
(15)、黑格尔说：“花朵开放的时候花蕾便消逝，人们会说花蕾是被花朵否定掉了；同时地，当结果的时候，花朵又被解释为植物的一种虚假的存在形式，而果实是作为植物的真实形式出现而代替花朵的。这些形式彼此不相同，并且互相排斥，互不相容。但是，它们的流动性却使它们成为有机统一体的环节，它们在有机统一体中不但不互相抵触，而且彼此都同样是必要的，而正是这种必要性才构成整体的生命。”
(16)、许多人在谈论哲学时，经常引用黑格尔的这个比喻。在黑格尔看来，哲学就像密涅瓦的猫头鹰一样，它不是在旭日东升的时候在蓝天里翱翔，而是在薄暮降临的时候才悄然起飞。
(17)、问题到了这里，我们就好解释了。也就是说，如果我们把实有做一个现在，那么，这个时候，那个实有就存在一个前者，还存在一个后者。作为这个前者的就是那个“自在之有”，这个自在之有，作为一个尚未被规定的有，它正在走向现在的“实有”。作为这个实有的后者，它就是那个自为之有，作为这个自为之有，它作为同一性，就是把那个“非有”规定为“自己”。这样就是把那个“非有”中不是现在“实有”的东西给释放出来，而这样一来，这个实有，它就是一种“变”，在这个变中，它仍然保持自己的这个“自己同一性”。
(18)、哲学的反思需要“精神上情绪上深刻的认真态度”，需要从急迫的兴趣和现实之功利中超脱出来，需要排除“空疏浅薄的意见”。这就是黑格尔把哲学比喻为“黄昏中起飞的猫头鹰”的深层含义。
(19)、哲学作为“思想中所把握到的时代”，不同时代的哲学，以及同一时代的对生活意义具有不同理解的哲学，总是处于相互批判之中，哲学史便显得像一个“厮杀的战场”一样；
(20)、这门课程不追求“效率”，并非把教科书式的哲学导论直接扔给你，而是精心地把艰深的思想“研磨”成生动的故事和轻松的讲述，用一整年的时间，通过104堂课程，带你一点点了解漫长的哲学史和哲人的思想精髓。
2、黑格尔哲学的真实意义
(1)、这样一来，作为这个“有”的，它的本质，或者说，它的起始，还是那个“无规定”的，所以，这个直接性，作为有，它其实就是“无规定性”自身——无。所以，有，它的自身，作为它的本质的，它就是那个“无”。也就是说，这个有，作为纯有，作为思维的抽象或肯定，它所肯定的就是那个“无规定性”本身——也就是。
(2)、精神哲学的后阶段是“精神”。黑格尔认为，客观精神的实质只有在人们的精神生活中才能得到纯粹的体现，这些精神生活都是时代精神的反映，但却蜕除了经济政治和社会历史的外在的客观性，但又不是单纯心理上的精神现象，而是本身体现为社会历史所追求的理想的客观目标，这就是艺术、宗教利和哲学。从历史上看，艺术在古希腊达到了顶峰，宗教的繁荣期是在中世纪，哲学则是近代的为高超。这三者都是精神，但体现为一个三阶段的发展：艺术是以感性的方式来把握精神，宗教是以表象的方式把握精神，哲学则是以概念来把握精神，终在黑格尔自己的哲学中达到了思维和存在、主观和客观的同一即真理。
(3)、但是没有哲学这个词，并不能说中国没有哲学。因为，我们国家自古以来就是文史不分，文哲不分的。
(4)、 104堂跨越2000年哲学史的智慧课程
(5)、黑格尔的“精神”就是上帝，上帝的本质就是逻辑理念。但上帝并不满足于仅仅是逻辑理念，他不但全知，而且全能、全在，所以他还要外化出整个自然界。黑格尔的“自然哲学”就是要在自然界里揭示出上帝或逻辑理念的身影来，并阐明上帝在他的这个“异在”里暗中所做的工作。自然界的产生虽然显示了上帝(逻辑理念)的大能，但这还不够，上帝还要能够扬弃自然界的“异在性”，让自然界自己从自身中发展出精神来。所以我们看待自然界就必须有双重的眼光，即一方面，从自然界的自然物质来看“太阳底下无新事”，自然本身是不变的僵死的存在，它将它自身中所隐含的逻辑理念死死地遮蔽住，成为精神的沉重的枷锁。物质是惰性的，它里面的一切运动变化似乎都不是它自身所固有的，而是外来的推动。但尽管如此另一方面物质不过是精神的外壳，它里面有能动的精神在自由地冲突，终有一天会冲出重围。“上帝永远不会僵死，而是僵硬冰冷的石头会呼喊起来，使自己超升为精神。”(8)这样一个超升过程在自然界中经历了三个阶段即机械论(力学)、物理论(除机械力学外的广义的物理学，包括光学、热学、地学、天文学、电磁学、化学等等，但也包括古代的气水土火“四元素”理论)、有机论。它们分别与《逻辑学》中的存在论、本质论和概念论相对应。在有机论的顶点即人和人的精神身上，自然界意识到了自身，意识到自己实际上不过是精神这样一种本质，因而就否定自己而向精神哲学过渡。“精神是从自然界发展出来的，自然界的目标就是自己毁灭自己，并打破自己的直接的东西与感性的东西的外壳，像芬尼克斯那样焚毁自己，以便作为精神从这种得到更新的外在性中涌现出来。”(9)精神是自然界的“真理”。
(6)、另一方面，好的文艺作品除了娱乐的功能，背后还包含着一种生命体验、一种生活的可能性。深刻地理解文艺作品背后的内涵，不拘泥于自我，更加了解他人，了解外部世界。
(7)、真正掌握哲学智慧，不仅需要慎思明辨的理性，而且需要体会真切的情感，需要丰富深刻的阅历，这就像“同一句格言”，在老人和孩子那里所带来的含义和效果不同一样；
(8)、如果想在生活中立于不败之地，能够有条有理，明明白白地过生活，就必须要学习哲学。
(9)、使徒彼德对安那尼亚说：“看吧！将要抬你出去的人的脚，已经站在门口。”且看那要驳倒你并且代替你的哲学也不会长久不来，正如它对于其他的哲学也并不会很久不去一样。”
(10)、对此，现代德国哲学家石里克曾作过颇为精彩的描述。他说：“所有的大哲学家都相信，随着他们自己的体系的建立，一个新的思想时代已经到来，至少，他们已发现了终真理。如果没有这种信念，哲学家几乎不能成就任何事情。例如，当笛卡儿引进了使他成为通常所称‘现代哲学之父’的方法时，他就怀着这样的信念；当斯宾诺莎试图把数学方法引进哲学时，也是如此；甚至康德也不例外，在他伟大著作的序言中，他宣称：从今以后，哲学也能以迄今只有科学所具有的那种可靠性来工作了。他们全都坚信，他们有能力结束哲学的混乱，开辟某种全新的东西，迎来一个全新的划时代。”正是针对这种状况，石里克颇有见地地指出，哲学事业的特征是，它总是被迫在起点上重新开始。它从不认为任何事情是理所当然的。它觉得对任何哲学问题的每个解答都不是确定或足够确定的。它觉得要解决这个问题必须从头做起。
(11)、(12)黑格尔著，范扬、张企泰译：《法哲学原理》，商务印书馆1979年版，序言第11页。
(12)、比如儒道两家的天人合一观念，就有别于把人和宇宙割裂来看的那些西方哲学。还有佛家思想文化当中的唯识论，甚至比大卫休谟对人类认识理解的研究更为精细，更为深入。
(13)、在这里，黑格尔用密涅瓦的猫头鹰在黄昏时起飞来比喻哲学，旨在说明哲学是一种“反思”活动，是一种沉思的理性。“反思”是对“认识的认识”、对“思想的思想”，是思想以自身为对象反过来而思之。如果把“认识”和“思想”比喻为鸟儿在旭日东升或艳阳当空的蓝天下翱翔，“反思”当然只能是在薄暮降临时才悄然起飞了。
(14)、换言之，这个“无规定性”自身，它才是那个“有”的规定性，是那个规定“有”的东西。而对思维本身而言，无论说这个“”被规定为“有”，或者被规定为“无”，都不是这个思维本身，而只是思维的两个方面，一个是作为肯定，一个是作为“否定”，表现出来的是思维的二重性。所以，对思维本身而言，思维的真理，就是两个方面的统一。也就是说，这个“”它既是作为“有”——这个直接性，又是作为“无”，那个无规定性自身。而这样一个统思维把它规定为“变易”。
(15)、比艺术哲学更高是由于，宗教不再以感性直观的形式、而是以象征和比喻的形式来表达同一个理念，但它低于哲学的概念式表达方式，如它用圣父、圣子、圣灵的“三位一体”来表现哲学上的“正、反、合”的逻辑进程(逻辑学、自然哲学、精神哲学)。黑格尔用这种方式把宗教哲学化，也把哲学宗教化了。宗教哲学的三个层次是“自然宗教”、“精神个体性宗教”和“宗教”。“自然宗教”句括：“直接宗教”如巫术和自然崇拜等，“实体的宗教”如中国儒教、印度教和佛教，“过渡宗教”如波斯和埃及宗教。其中关于中国儒教黑格尔评论道：中国的“天”是高但空洞的概念，只具有“自然”的意义，其精神性只体现在地上的世俗个人即皇帝身上，皇帝才是真正的实体，是衡量一切的“尺度”；臣民无自由主体，他对一切唯有“恐惧”，因为一切都外在于他；个人自轻自贱，毫无决断，服从就是道德。所以孔教就是“道德宗教”，但这种道德不是出于自己的自由意志，而是出于外部的意志。
(16)、“这种说法，无异于认为在没有知道食物的化学的、植物学的或动物学的性质以前，我们就不能饮食；而且要等到我们完成了解剖学和生理学的研究之后，才能进行消化。”
(17)、黑格尔把哲学比喻为在黄昏中起飞的猫头鹰，还有更深的一层含义，这就是：哲学的反思必须是深沉的、自甘寂寞的。
(18)、黑格尔说：“花朵开放的时候花蕾消逝，人们会说花蕾是被花朵否定掉了；同样地，当结果的时候，花朵又被解释为植物的一种虚假的存在形式，而果实是作为植物的真实形式出来而代替花朵的。
(19)、中国早并没有哲学这个词汇。哲学这个词，其实是来自于希腊语。希腊语的大致原意是热爱智慧的意思。
(20)、阅读哲学史，人们不难发现一个奇特的现象：每个哲学家都自认为找到了“庙里的神”，即认为自己发现了哲学的真谛；而其他的哲学家则批判和反驳对哲学的这种理解，并各自宣布自己所理解的哲学才是真正的哲学；所以哲学家们总是互相批判，哲学的历史就是哲学家们互相讨伐的历史，也就是哲学自我批判的历史。
3、黑格尔对哲学的几个比喻
(1)、“主观精神”包含三个阶段：“人类学”、“精神现象学”和“心理学”。其中重要的是“精神现象学”。这本来是黑格尔在1807年出版的一部著作的名称，原准备作为他的全部体系的“第一部分”，但在后来出版的《哲学全书》中成了主观精神中的一个阶段，而且只涉及原先的《精神现象学》中有关“自我意识”的前四章的内容，其余部分则被分散到“心理学”和后来的“客观精神”及“精神”中去讨论了。所以“精神现象学”主要是描述了自我意识的形成史，或“意识的经验科学”。它从精神现象中直接呈现的意识现象即“感性的确定性”出发，但指出感性在其确定性中如说“这一个”时，其确定性在于我意识到我的“意谓”与特定的这一个感性对象相关；但这种确定性立刻就变成了不确定性，处于变化之流中的感性对象瞬间就变成了不是“这一个”而是另外一个“这一个”，我的意谓则失去了确定的对象，而只不过是我的意谓而已。所以感性确定性的真理(真正的确定性)在对象上就只不过是共相“这一个”的确定性，在意识中则只剩下共相“我”的确定性。于是感性确定性的主客对立就被扬弃，而代之以意识中的两个共相“我”和“对象”的对立了。通过一系列与此类似的辩证进展，意识的对立项从“我”和“对象”一步步上升到“知觉”和“事物”、“知性”和力”、“现象”和“超感官世界”，在“超感官世界”中从静止的知性“规律”上升到第二种规律”(“第二个超感官世界”)即辩证转化的规律，后从这种辩证规律的反身关系中达到了“自我意识”。意识终于意识到它与对象的对立其实就是它与自身的对立，它只有在与对象对立时才(在对象身上)意识到自身。意识与对象的这种辩证关系就使意识摆脱对象的外在束缚而成为自由的了。这样，对象就是另一个“我”，“我就是我们，而我们就是我”自我意识使自己进入到了与其他自我意识的关系中。
(2)、黑格尔把精神看做世界的本原。精神并不是超越于世界之上的东西，自然、人类社会和人的精神现象都是它在不同发展阶段上的表现形式。因此，事物的更替、发展、永恒的生命过程就是精神本身。
(3)、当然，渊回也关注到现代人所说的哲学已死的论调。不过渊辉认为哲学已死，这个哲学指的是西方哲学，并不包括我们东方哲学。西方哲学随着漫长的发展，从苏格拉底到斯宾诺莎，到大卫休谟，到黑格尔，到康德，到max……也经历了漫长的历史发展，但是马哲作为西方后一个哲学大体系来说，基本给西方哲学画上了一个句号。
(4)、叶秀山：我是怎样喜欢起哲学来的
(5)、人的认识活动按深浅层次来看，可以分为感觉、表象、经验等感性阶段以及思维、反思等理性阶段。感觉依赖于感官，通过它可以形成表象与经验，例如我们吃一个苹果，可以感觉到它的颜色、硬度、滋味等等。如果我们把这种感觉上升到思维的高度，通过“苹果”这个概念来把握它，也就来到了理性阶段。各门具体科学对事物的认识都是这样的，例如物理学的“光”并非单指某一束具体的光；经济学的“利润”也不是指某个厂主的利润。概念排除掉了经验的个别性，让我们从普遍的角度去把握事物，进而抽象出它们所共有的规律。
(6)、黑格尔说，同一句格言，在一个饱经风霜、备受煎熬的老人嘴里说出来，和在一个天真可爱、未谙世事的孩子嘴里说出来，含义是根本不同的。“老的那些宗教真理，虽然小孩也会讲，可是对于老人说，这些宗教真理包含着他全部生活的意义。即使这些小孩也懂得这些宗教真理的内容，可是对他来说，在这个宗教真理之外，还存在着全部生活和整个世界。”
(7)、不仅如此，黑格尔关于“花蕾、花朵和果实”的比喻，还会启发我们用“否定之否定”的观点去看待每个哲学体系自身的发展。在黑格尔自己的哲学体系中，每个概念都是作为“中介”而存在的，它否定了前面的概念，却又被后面的概念所否定。这就像花朵否定花蕾，花朵又被果实否定一样，使概念自身处于生生不息的流变之中，并不断地获得了愈来愈充实的内容。而这种概念自我否定的辩证运动，正是深刻地展现了人类思想运动的逻辑，哲学发展的逻辑。
(8)、高的宗教是“宗教”，指基督教，在这里，上帝通过化身为人(耶稣基督)而显示了人与神的统一。但基督教本身也经历了三个阶段：初是表现在《旧约》中的“启示宗教”，宗教概念客观地被启示出来；其次是表现在《新约》中的“实证宗教”，以基督的传记现身说法地表达宗教思想；第三是表现在新教中的“自由宗教”，人在上帝中认出了自身。不过，黑格尔又认为，真正的宗教精神突出地体现在启示宗教中，上述三个阶段其实都可以归结为启示宗教，因为“实证宗教”只不过是“已启示出来了的”宗教，“自由宗教”则是自我内心启示的宗教，它们体现了启示宗教本身的三个环节：圣父，普遍性，世界的创造者，实体，相当于逻辑学；圣子，特殊性，外化为肉身，相当于自然哲学；圣灵，个别性，返回到主体性，人与神同得救，相当于精神哲学。到了后这个阶段，宗教精神就扬弃了表象而意识到了概念，从而过渡到了哲学。
(9)、许多人认为，黑格尔的思想，象征着了19世纪德国唯心主义哲学运动的顶峰，对后世哲学流派，如存在主义和马克思的历史唯物主义都产生了深远的影响。
(10)、使黑格尔哲学负盛名的正是他的通过客观精神概念而发展出来的思想。这里我们达到黑格尔思想的统一体。当他试图联系起他的道德、社会政治思想及其余体系。人类行为的全部领域，个人的和集体的，被他形容为现实的一部分因而是本质上合理的。此外，作为现实的部分，精神的客观面被认为涉及到辩证过程中。人类行为和社会、政治组织包含或体现了精神，正像自然是理念的体现一样。因此，黑格尔不把组织看成为人的创造，而是历史的辩证过程的产物，是理性的现实的客观表现的产物。如，他在正义哲学中所表现的。然后，我们转向辩证过程的重要时刻，黑格尔试图通过它来表明从个人的正义概念向国家对社会的的自然运动。此处基本的三一式运动是从权利(right)再到道德(morality)再到社会伦理(socialethics)。
(11)、格奥尔格·威廉·弗里德里希·黑格尔，时代略晚于康德，是德国19世纪唯心论哲学的代表人物之一。黑格尔出生于德国西南部巴登-符腾堡首府斯图加特;卒于柏林，柏林大学(柏林洪堡大学)校长任内。
(12)、(6)黑格尔著，杨一之译：《逻辑学》，商务印书馆1981年版，第549页
(13)、哲学不是现成的知识性的结论，如果只是记住某些哲学知识或使用某些哲学概念，那就会像“动物听音乐”一样，听到各种各样的“音调”，却听不到真正的“音乐”。
(14)、(4)黑格尔著，杨一之译：《逻辑学》，商务印书馆1981年版，第300页。
(15)、黑格尔说：“时代的艰苦使人对日常生活中平凡的琐屑的兴趣予以太大的重视，现实上很高的利益和为了这些利益而作的斗争，曾经大大地占据了精神上一切的能力和力量以及外在手段，因而使得人们没有自由的心情去理会那较高的内心活动和较纯洁的精神活动……”
(16)、先看“艺术哲学”。黑格尔认为美学本质上应当是有关艺术创造的哲学。艺术是精神向自身复归的第一阶段，即感性的阶段，这一点就决定了他对美和艺术的定义：“美是理念的感性显现。”(14)正因为只有人的艺术才自觉地显现出理念，自然则达不到这一点，所以自然美只是“为我们，为审美的意识而美”其本质是艺术，即人的一种精神活动。这种精神活动反映了人的其他有限的自由活动如经济、政治、伦理等等社会活动，但比它们更高。在美和艺术的本质定义中，理念作为内容，感性显现作为形式，构成了艺术美本身内在的矛盾结构，艺术哲学就是这一结构在不同层次上展现的体系。艺术的理念作为艺术美的内容还不是纯粹的理念(ldee)，而是“理想”(ldeal)，理想是以感性自然作为自己外在的表现形式的理念：但这个感性自然作为艺术的形式又必须是本身被理念征服、提高了的“第二自然”，它是心灵的自然而然的表现。所以艺术必须把内容上的理想主义与形式上的自然主义有机地结合起来，这就构成了艺术哲学原理的“内容”、“形式”、“内容和形式的统一”三个层次。
(17)、另一方面，好的文艺作品除了娱乐的功能，背后还包含着一种生命体验、一种生活的可能性。深刻地理解文艺作品背后的内涵，不拘泥于自我，更加了解他人，了解外部世界。
(18)、(1)黑格尔著，贺麟、王玖兴译:《精神现象学》上卷，商务印书馆1979年版，第10页。
(19)、主讲人会为你解析《存在与时间》《理想国》《沉思录》《会饮篇》等20本经典哲学著作的精华内容。涵盖古希腊罗马哲学、近代早期西欧哲学、德意志古典哲学、存在主义与后现代主义等内容。
(20)、哲学既是关于世界观的学问，也是关于方法论的学问，是世界观与方法论的统一。
4、黑格尔的哲学观点是什么
(1)、哲学不是现成的知识，如果把哲学当成现成的知识去接受，虽然可以使人获得某些哲学概念，但却始终不知道哲学为何物，因而也不能真正地进入哲学思考。就“像某些动物，它们听见了音乐中一切的音调，但这些音调的一致性与谐和性，却没有通过它们的头脑”。黑格尔通过这个比喻，尖锐而又深刻地揭示了形成哲学智慧的智慧。
(2)、“以谨严的态度从事于一个本身伟大的而且自身满足的事业，只有经过长时间完成其发展的艰苦工作，并长期埋头沉浸于其中的任务，方可望有所成就。”
(3)、黑格尔对哲学的这种理解，集中地表达了整个传统哲学对哲学的理解。
(4)、在《逻辑学》中自在之有和自为之有，是一对对立的规定。作为这个二者对立的同一性，就是“实有”。而为他之有，是作为某物的两个环节规定之一。也就是说，某物作为某物，一个环节是为他之有，一个环节是自在之有。所以，问题的要从“实有”的规定讲起。
(5)、哲学不是直接考察事物，而是通过思维、概念去考察事物，所以哲学所研究的是普遍的东西。
(6)、黑格尔认为，“逻辑”的起点是概念；冥顽不灵的理智、无意识的理智，是展开了的概念；自然是逻辑观念演化成精神所经过的转化阶段；然后，体现或外在化于自然中的观念，复归于自身而变成为精神——在精神中观念向自己显示自己。
(7)、在大学时期的生活和学习，引导他开始研究政治和宗教，并对现实进行批判。
(8)、黑格尔哲学的核心，是贯穿其体系的辩证法。《不列颠百科全书》说，黑格尔“渊博的具体知识则为他提供坚实的基础。他发现一切事物——逻辑的、自然的、人的、神的——都可纳入辩证法的架构，在正题与反题之间几度徘徊，随后又回到更高级、更丰富的综合”。
(9)、作为这个自为之有中，那个被发展出来的“有”，它是作为那个自在之有的“非有”的规定性，所以，它的有，是被规定在“非有”——未被表现出来的“”中的。所以，这个有，它就是“为他之有”。/
(10)、在杨一之老先生翻译的《逻辑学》中，自在存在等中的存在，是用“有”来标识的，而存在是指具有本质的有。所以下面的讨论，是在《逻辑学》意义中的“有”这样意义上进行讨论。也就是说，我们转换到黑格尔的《逻辑学》的自在之有、自为之有、自在自为和为他之有等规定中去讨论。
(11)、他的这一哲学思想就是指如何宽厚待人,如何培养人的自信心和如何进行人与人之间的沟通.这种沟通是人际沟通,它存在于一般的人际关系中,如朋友关系、亲缘关系、分工合作关系,或竞争、压制、相互支持关系等。
(12)、黑格尔把哲学比喻为在黄昏中起飞的猫头鹰，还有更深一层的含义，这就是哲学的反思必须是深沉的，自甘寂寞的，不能搞“轰动效应”或“明星效应”。黑格尔说：“时代的艰苦使人对于日常生活中平凡的琐屑兴趣予以太大的重视，现实上很高的利益和为了这些利益而作的斗争，曾经大大地占据了精神上一切的能力和力量以及外在的手段，因而使得人们没有自由的心情去理会那较高的内心生活和更纯洁的精神活动，以至许多很优秀的人才都为这种艰苦环境所束缚，并且部分地牺牲在里面。因为世界精神太忙碌于现实，所以它不能转向内心，回复到自身。” 因此黑格尔提出，精神上情绪上深刻的认真态度也是哲学的真正基础。哲学所要反对的，一方面是精神沉陷在日常急迫和功利的兴趣中，一方面是意见的空疏浅薄。精神一旦为这些空疏浅薄的意见所占据，理性便不能追寻其终的真理。哲学自身，因而也就没有了活动的余地。
(13)、比如说想要了解我国古代哲学思想的，你就必须要先会读懂古文，读懂文言文才能去深入了解古人的思想。
(14)、但实际上，正如歌德所说的：“理论是灰色的，生命之树长青。”历史的车轮滚滚向前，生动活跃的生活现实不久就把黑格尔的体系抛到了后面。现代哲学有的从黑格尔体系的茧壳中脱颖而出，发展出费尔巴哈和马克思主义的哲学；有的从黑格尔哲学中把神秘主义的因素扩展和膨胀为新黑格尔主义和存在主义。有的在一个更高的由黑格尔提升了的思想层次上返回到康德的起点，形成了新康德主义思潮；还有的则干脆从康德出发走向了非理性主义，突进到意志主义生命哲学，如此等等。所有这些都是黑格尔不可能预料到的。黑格尔终究不是上帝，他没有终结真理。但黑格尔的伟大贡献在于，他第一次为人类提供了一种系统的、充满生命力和锐利的穿透力的思维方法，即辩证法，这种方法本质上是批判性的和历史性的，是高扬人的自由和人的解放、激发人的创造热情和精神的有力武器。
(15)、(8)黑格尔著，梁志学等译：《自然哲学》，商务印书馆1986年版，第21页。
(16)、“密涅瓦”是古希腊罗马神话中的智慧女神雅典娜，栖落在她身边的猫头鹰则是思想和理性的象征。黑格尔说，哲学就像密涅瓦的猫头鹰一样，它不是在旭日东升的时候，在蓝天里翱翔，而是在薄暮降临时才悄然起飞。
(17)、每堂课程开始，主讲人都会以一部电影，一本小说或一首乐曲切入，这样做一方面是为了从鲜活的感情经验和体悟出发，再上升到哲学性的疑问和反思，让听众更轻松地打开哲学思考大门。
(18)、黑格尔后的这个比喻也许过于刻薄，但却尖锐而深刻地揭示了形成哲学智慧的艰难。黑格尔说：“常有人将哲学这一门学问看得太轻易，他们虽从未致力于哲学，然而他们可以高谈哲学，好像内行的样子。他们对于哲学的常识还无充分准备，然而他们可以毫不迟疑地，特别当他们为宗教的情绪所激动时，走出来讨论哲学，批评哲学。他们承认要知道别的科学，必须先加以专门的研究，而且必须先对该科有专门的知识，方有资格去下判断。这就如同人人承认要想制成一双鞋子，必须有鞋匠的技术，虽说每人都有他自己的脚做模型，而且也都有学习制鞋的天赋能力，然而他未经学习，就不敢妄事制作。唯有对于哲学，大家都觉得似乎没有研究、学习和费力从事的必要，但却在大言不惭地高谈哲学。”这就如同动物听音乐一样，可以听见“音乐中一切的音调”，但却听不到这些音调中的“一致性与谐和性”。
(19)、(9)黑格尔著，梁志学等译：《自然哲学》商务印书馆1986年版，第617页。
