道德经原文及翻译
1、两者同出异名(两种思维模式同出自一个地方但概念却不相同)，(道德经原文及翻译)。
2、为无为，事无事，味无味，大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事必作于易，天下大事必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。
3、受到宠爱和受到侮辱都好像受到惊恐，把荣辱这样的大患看得与自身生命一样珍贵。什么叫做得宠和受辱都感到惊慌失措？得宠是卑下的，得到宠爱感到格外惊喜，失去宠爱则令人惊慌不安。这就叫做得宠和受辱都感到惊恐。什么叫做重视大患像重视自身生命一样？我之所以有大患，是因为我有身体；如果我没有身体，我还会有什么祸患呢？所以，珍贵自己的身体是为了治理天下，天下就可以托付他；爱惜自己的身体是为了治理天下，天下就可以依靠他了。
4、人民不畏惧死亡，为什么用死来吓唬他们呢？假如人民真的畏惧死亡的话，对于为非作歹的人，我们就把他抓来杀掉。谁还敢为非作歹？经常有专管杀人的人去执行杀人的任务，代替专管杀人的人去杀人，就如同代替高明的木匠去砍木头，那代替高明的木匠砍木头的人，很少有不砍伤自己手指头的。
5、天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。启其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是为习常。
6、能柔曲因应则能自我成全，懂得枉屈绕行则能迅捷直达，能不断地凹陷成"盅"则能不断地自我充盈，懂得护守现成的稳定则能得到真正的逐渐更新，少取则真得，贪多则反而导致自身的混乱。因此，圣人浑融一体而为天下前行探路。不执着于成名，所以能明于道；不自以为是，所以能明辨是非；不自我夸耀，所以能多有事功；不自我矜持，所以能长远在途。因为他不执着于名而与人争，所以天下没有人能把他作为对立面而与他争。古时候所说的"能柔曲因应则能自我成全"等道理怎么会是空话呢？它实在是一个很全面的概括。
7、犹川谷之与江海(好象溪流之水汇集与江海)。
8、俗人察察(世俗之人看上去都能清清楚楚的事情)，
9、威信有所缺损，就会导致整个威信架构的倒塌，闲着点吧，慎作仗名立言之事。好是一切事情都办理妥当了，百姓们却说"我们是自然而然的"。
10、故从事于道者(所以生活在自然规律中的人们)，
11、修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃餘；修之于鄉，其德乃
12、天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：“受国之垢，是谓社稷主；受国之不祥，是为天下王。”正言若反。
13、保持神魂与体魄的谐和统能不崩解离散吗？圆融气质以致柔顺随和，能像婴儿一样吗？清理幽深而明澈的自体，能没有任何瑕疵吗？爱民治国，能不执着于名而顺任自然吗？在展身作为、功成身退的循环中，能像雌母一样吗？明于道而"发光"行进于一切领域，都能无须向显学成见"借光"吗？生它，养它，生了它并不拘系自有，成就了什么并不执为仗恃，虽获取较高的资格权能却不肆行宰制，这就叫做无限深得于道的"玄德"。
14、为学日益。为道日损。损之又损，以至于无为。无为而不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
15、天下万物都有一个起源始点，可以把这个起源看做万物的母体。掌握了这一根本，就可以凭此来了解万物的属性。认识了万物的属性，回头再坚守这一根本，就会终生没有危险。闭塞贪欲之门穴，终生不会遭受辛苦。放纵奢望，碌碌多为以求过多的外物，终生不得安宁。能洞察细微叫做明智，能保持柔弱叫做刚强。发挥长处，做到明智，不给自己招致灾祸，这就是遵循了大道。
16、太上，不知有之(好的统治者，人民并不知道他的存在)。
17、道可道也，非恒道也。名可名也，非恒名也。无名，万物之始也；有名，万物之母也。故恒无欲也，以观其眇；恒有欲也，以观其所徼。两者同出，异名同谓。玄之又玄，众眇之门。
18、当人民不畏惧统治者的威压时，那么，可怕的祸乱就要到来了。不要逼迫人民不得安居，不要阻塞人民谋生的道路。只有不压迫人民，人民才不厌恶统治者。因此，有道的圣人不但有自知之明，而且也不自我表现；有自爱之心也不自显高贵。所以要舍弃后者(自见、自贵)而保持前者(自知、自爱)。
19、有智慧的人听到了“道”，就努力勤勉地照它去行事；智慧一般的人听到了“道”，反应迟钝，半信半疑；愚笨的人听到了“道”，就认为它迂腐空洞而加以嘲笑。若是不被蠢人嘲讽，那“道”也就不成其为“道”了。所以《建言》中说：“明白易懂的道理反而像难以理解，促人上进的道理反而像劝人后退，容易倡导的道理反而像难以实施，至高无上的品德反而像空无所有，洁白的颜色反而像是沾染了杂色，广博的品德像有什么缺少，能够有所建树的品德反而像惰气十足，品质纯真反而像变化无常，大的方形反而像没有棱角，大的器物总是很晚才能完成，高级的音乐只有微细的声音，宏大的形象反倒无形。”规律虽然无形无声，不可言说，然而它却能够辅助万物且成就万物。
20、(解释) 知道什么是雄强，却安守柔弱，甘作天下的沟溪。甘作天下的沟溪，永恒的德就不会离失，回复到初生的婴儿的状态。明知什么是明亮，却安守黑暗，甘作天下的模式。甘作天下的模式，永恒的德就不会丢失，回复到终的真理。明知什么是荣耀，却安守卑辱，甘愿作天下的川谷。甘作天下的川谷，永恒的德才可以充足，回复的纯朴，纯朴分散就成为器具，圣人们用它们是发挥他们的长处。所以，大的器具是完整的。
21、(翻译)：真正了解大道的人不去多加解说，一定要把大道解说清楚的人不是真正知道大道的人。因为大道是无法用语言文字解说清楚的。堵塞自己的口耳，关闭自己的眼鼻，不去受道听途说的干扰;解除自己的棱角，排除纷杂的头绪，让自己的心灵与自然之光相和谐，与大地尘土同在，也就是说物我合一而不强调自我的存在，这可以叫做与玄妙的的天道同一。能够与天道同那么，也就不必再求亲近，不必在乎疏远;谈不上对自己是否有利，也谈不上对自己是否有害;不必把什么看作是尊贵的，也不必把什么看作是卑贱的，这样才能成为天下真正为尊贵的。
22、大“道”空虚开形，但它的作用又是无穷无尽。深远啊!它好象万物的祖宗。消磨它的锋锐，消除它的纷扰，调和它的光辉，混同于尘垢。隐没不见啊，又好象实际存在。我不知道它是谁的后代，似乎是天帝的祖先。
23、居善地，心善淵，与善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。
24、道通常取名于无名，它就像不是器具又可以成为各种器具的朴一样，虽幽隐渺小，但天下没有人能把它作为自己的附属。候王若能体守于道而治天下，各类存在将自然归服。因天地谐和一体而普降的甘露，没有什么人的指使也会自然均匀。推行建制就会趋于确定的名状。趋于确定的名状(一定的结构秩序)即使是一种现实，也要懂得适可而止。懂得适可而止就不会有危险。有道莅临的天下的那种谐和统合，就好像天下的溪水河流都流归江海一样。
25、知道自己还有所不知，这是很高明的。不知道却自以为知道，这就是很糟糕的。有道的圣人没有缺点，因为他把缺点当作缺点。正因为他把缺点当作缺点，所以，他没有缺点。
26、万物作焉而不辞(顺应万物的发展规律而不横加干涉)。
27、以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。师之所处荆棘生焉。军之後必有凶年。善有果而已，不敢以取强。果而勿矜。果而勿伐。果而勿骄。果而不得已。果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。
28、治大国若烹小鲜。以道莅天下，其迨ㄞ哄非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。
29、此三者不可致诘(此无色、无声、无形之物无法用语言描述)，
30、上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫居其厚不居其薄；居其实不居其华。故去彼取此。
31、古之所谓"曲则全"者，岂虚言哉？诚全而归之。
32、(解释) 不推崇有才能的人，免得人民竞争，不珍视难得的货物，不让看到人民去当盗贼。不让看到可以引起贪欲的事物，使民心不被扰乱。因此圣人治理天下，使天下人心里空空的，吃得饱饱的，没有争强逞能的志向，身体棒棒的，经常使人民没有心智和欲望使那些有心智的人也不敢妄为。用无为的原则办事，就没有办不成的事。
33、古来善于当士的人们，微妙、幽深而通达权变，深邃得令人难以测识。正因为难以测识，所以要勉强作形容：有时候，他们迟疑审慎得像是在冬天里涉足江河，警觉戒备得像是随处都有强敌环俟，恭谨自持得像是一直都在做客；有时候，他们又像冰块就要崩解融化一样松跨散漫，敦敦朴朴的，看不出什么突出的能耐，旷放豁达得就像虚空一样；他们的那些似乎不相调谐的多面目表现使他们显得很浑浊。
34、(翻译)：天下有道的时候，好的战马却用来种地。天下无道的时候，怀驹的母马也要上战场。大的祸害就是不知足，大的罪过就是贪婪。所以，以知足为满足的人，其满足是永恒的。
35、其政闷闷，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。 祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
36、 道是空虚的，而作用却是没有穷尽的。深远的很哪，好象是万物的宗主。挫灭锐气，解脱纠纷，涵蓄光亮，混同垢尘。幽隐的很哪，似亡而实存。我不知道它是从哪里产生的，有天帝之前就有它。
37、五色令人目盲;五音令人耳聋;五味令人口爽;驰骋畋猎，令人心发狂;难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
38、古代那些懂得循道而行的人，其思想细致入微、深邃博大，深刻得难以形容。正因为他们难以被形容，所以只能这样牵强地对其进行描述：他们办事反复斟酌，就像寒冬要赤足过河；谨小慎微，就像在意四邻的窥视；它们举止庄重，就像一位作客之人；达理而不执迷，就像将要融化的冰块；朴实诚恳，就像未经雕琢的原木；胸襟开阔，就像那深山的旷谷；随和宽容，就像那容纳浊流的河水。谁能够使自己像容纳浊流的河水那样呢？世人总是要让浊水平静下来使之慢慢变得清澈；谁又能够永远处于安定清净的状态呢？世人又总是要搅乱清净，使得各种急功近利的欲望得以产生。奉行道的人，办事总会避免过度。正因为能够适可而止，所以能够有所宽容，而不去强求无法达到的成功。
39、民之饥，以其上食税之多，是以饥；民之难治，以其上之有为，是以难治；民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。
40、⑤五味：指酸、苦、甘、辛、咸，这里指多种多样的美味。
41、《道德经》是春秋时期老子的哲学作品，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，是道家哲学思想的重要来源。
42、江海之所以能容纳百川，原因在于它乐于处于百川的下游，所以才能使百川汇集。因此要想统治人民，必须用言语对人民表示谦恭；要想民，必须把自己放在人民的后面。所以圣人居民之上而人民并不感到压迫，处民之先而人民并不感到妨碍。因此天下人都乐于拥戴他而不感到厌恶。因为圣人不与人相争，所以天下也就没有人能够与他相争。
43、这种超常规的思维方式，对于后来魏晋时期玄学的自由发挥，也有其直接的承袭关系。玄学在残酷的政治高压下，以真对世俗礼教的束缚，主张人性的解放、服膺于自然为其宗旨。
44、用道的原则辅助国君的，不促使国家以武力逞强于天下。以武力逞强于天下很容易得到报应：武装力量所驻扎的地方，总是一片荒败；穷兵黩武之后，总是饥荒连绵。有道的人成就功果就适可而止，不敢执取功果而强梁霸道。不把功果作为凭恃，不借功果而张扬夸耀，不恃功果而骄慢待人，只把功果作为情非得已的必需，并不因此而强霸天下。要知道，事物强壮了就难免趋于老化，这是不合于道的，不合于道总是自速其亡。
45、和大怨必有馀怨，安可以为善。是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲常与善人。
46、天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人後其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪！故能成其私。
47、(翻译)：天下的政治好像不清楚，但是百姓能风俗淳朴;天下的政治好像明明白白，但是百姓却有太多的缺憾和疏懒。灾祸是福气产生的根源，福气是灾祸藏伏的处所。这样祸福相互交替，有谁知道何时是极限呢?天子没有按正道去做，天下走正道的人也会变为追求奇变的人，善良的人也能变为妖孽。人们处在迷惑之中，时间本来就已经很久了。因此，圣人保持自我的方正，却不按的标准去要求众人;保持自我的清廉寡欲，却不割裂伤害众人;保持自我的率直，却不随意做事;保持自我的明察，却不炫耀自我。
48、谁掌握了规律，天下人就会归从于他，归从他不会有什么妨害，都能过上宁静祥和的生活。然而各种生活享乐的诱惑，往往使人们半途而废。规律这个东西说出来平淡无味，观之又看不见，听之又听不到，可运用起来却是无有穷尽。
49、古时候善于行道的人，微妙通达，深刻玄远，不是一般人可以理解的。正因为不能认识他，所以只能勉强地形容他说：他小心谨慎啊，好像冬天踩着水过河；他警觉戒备啊，好像防备着邻国的进攻；他恭敬郑重啊，好像要去赴宴做客；他行动洒脱啊，好像冰块缓缓消融；他纯朴厚道啊，好像没有经过加工的原料；他旷远豁达啊，好像深幽的山谷；他浑厚宽容，好像不清的浊水。谁能使浑浊安静下来，慢慢澄清？谁能使安静变动起来，慢慢显出生机？保持这个“道”的人不会自满。正因为他从不自满，所以能够去故更新。
