美言不信信言不美
1、老子试图说明某些事物的表面现象和其实质往往并不一致。这之中包含有丰富的辩证法思想，是评判人类行为的道德标准。
2、 如此的话,怎么听来,总是感觉,会有些心理不舒服,甚至是会刺耳的,感觉的。
3、不能说世界上真、善、美的事物永远不能统而只能互相排斥。只知其不知其那就不免始于辩证法而终于形而上学。
4、其实可信的言词不漂亮，漂亮的言词是不真实可信的。
5、周树人眼中的藤野先生都写在《藤野先生》里了，那么藤野先生眼中的周树人又如何呢？“周様(さま，音近“仨马”)不高的个子，圆圆的脸，很聪明的样子，即使在那个时代，脸色也谈不上健康。在我担任的解剖学课上，周様(さま)认真地记着笔记，但看他刚入学时日语还难以充分表达、听了也难以理解的样子，可想而知学起来会有多辛苦……在仙台只有周様(さま)一个(清国留学生)，想来应该是很寂寞的吧？但也看不出来有什么特别，只是在课堂上拼命地学习……不过，记得他并不是成绩出色的学生。”(《谨忆周树人様(さま)》)
6、 这种业力习气的小性子,一旦遭遇上,那些与我们认定的三观,所不相吻合的矛盾言辞时,我们就会天然地认为,是冒犯了我们自己的,面子和尊严了。
7、言为心声。故先辈们十分重视慎言。修真人应知，危莫危于多言，祸莫大于言人非。人生不幸处，是偶一失言而祸不及。所以要特别注意把握住言语关。管住嘴就是管住心。涉世做人，以慎言为先。静时常思己之过，闲谈莫论他人非。平时要存诚待人，口不妄言。言时以简要真切为第无长言，无累言，戒尽言。喜时，忌轻言失信；怒时，忌恶言失体。言到快意时须打住，事到快意处须转弯。人多时守口，独坐时防心。先哲云：“觉人之诈，不形于言；受人之侮，不动于色。”此中有无穷意味，亦有无限受用。修道者宜悟而行之。
8、而这种“道法自然”落在不同的事物上，就有不同的“表现形式”，比如落在“言语”上，便有了“信言不美，美言不信”的道理。
9、于此，如何可以将自己的“趋利避害”之本性守在合适的位置，就是一个重大“人生课题”了。
10、圣人不积：有道的人不自私，没有占有的欲望。
11、于此，这句话比较直接的意思，大抵是在告诉世人“忠言逆耳”。它某种方面也是在提醒人们常懂谦逊，常知反思，即如果我们能警惕别人说的“好话”，反思别人的“直言批评”，我们可能会更加通透一些。
12、 “信言不美，美言不信”，这是老子在《道德经》后一章里的第一句话。真正诚信于道的语言，是不华美的；华美的语言，都是不诚信于道。老子这句充满辩证思维的名言，是对事物本质的洞察，对人性善恶的映射。它同《道德经》里的其他哲理名言一样穿越漫长时空，依然如皓洁的月光照耀着现代人的人生夜路。
13、只要是仙台医专的毕业生，几乎没有不记得“ゴンさん”的，也没有不津津乐道“ゴンさん”的。在学生们的眼里，藤野先生是个奇人，有点古怪，爱憎分明，认真严肃，顽固不化……除了《藤野先生》里写到的以外，在学生们中间，还流传有许多关于“ゴンさん”的趣闻逸事。
14、 一切贤圣之言,是世间眼目,人生的灯塔和航标。
15、 世间人所言的,忠言逆耳利于行,良药苦口利于病!也是说的,这个道理。
16、 而之前，同为温州人同姓吴的苍南霞关八十多岁渔民吴乃宜，在遭遇2006年桑美台风重创，痛失三位渔民孩子后，面对儿子留下的60多万债务，他说：人走债不灭，四年来，他却忍痛坚持喝稀饭，拖着病弱的身躯用勤劳双手結鱼网挣钱还债40多万。因此他被人们誉为“诚信老爹”，并被评为“2010年温州十大感动人物”。当记者采访他时，他说：“做人要讲良心，儿子虽然走了，他留下的债我来还。”他虽然是一位没什么读书的老农，说的话多么简单朴实，但他的话却是珍贵的。他用自己的艰辛行动践行道德，践行信用。老子说“信言不美，美言不信。”因为大道至简，大道本来朴实自然。而良知就是道，就是人重要的道德准则，听从良知，就是遵循道德准则。如果离开了它，不管多有文化，多高智商的人，在市场上怎么创造新奇模式，新奇手段，都会导致本末倒置。
17、诚实的言谈不华丽，华丽的言谈不诚实。善良的人不巧辩，前边的人不善良。学有所成的人并非什么都懂，什么都懂的人不是学有所成的人。圣人不积藏什么，尽全力帮助别人，自己却更富有；尽全力给予别人，自己却更丰足。自然的规律是，施利给万物而不伤害他们；圣人的法则是，施于人却不与人竞争。
18、在道德经第81章前面24个字的经文里，我想后来的有人其实想改掉的就是这节重要的经文，“善者不多，多者不善”。这句经文我相信很多人一看都能明白其中所说的意思，用不着我再来解释的了，我也在以前的博文里有多次详细讲述过。我有时想，真理或者已经接近真理的话语，就如同是强光，是刺眼的(备注：原话是古希腊哲学家柏拉图的“真理如同阳光，是刺眼的”)。既然这句让某些人看起来“刺眼”的经文，被篡改掉也就是在情理之中的了。经文“善者不多，多者不善”被改成“善者不辩，辩者不善”之后，那么就会容易造成对首句经文“信言不美，美言不信”不正确的解释了，以及对经文“知者不博，博者不知”里的“知”也同样无法有正确的解释了(备注：通行本不但修改了经文，也把后两句的经文在顺序上对调了一下)。
19、而那些谄媚的小人，往往就会用好听的话来阿谀奉承的讨好对方，所以什么话好听就说什么话，一点坏话都不会说。谁都愿意听好听的话，表扬自己的话，但是往往这样的话都会失真，让自己沉迷在被捧高的迷局之中而忘记了自己。古代的时候奸臣都是这样做的。
20、道家老子千年以前就提出了解决办法，即“道法自然”。
21、于此，逆境中我们保持警惕，并不代表我们在顺境中就当心安理得的“安逸”，具备忧患意识，往往可以让我们更加从容地从“宠辱若惊”向“宠辱若惊”转变，各位觉得呢？
22、幸运的是，藤野先生终还是知道了此事。1935年下半年的一天，福井中学教汉文的菅好春老师问自己的学生藤野恒弥：“你是仙台医专的藤野先生的儿子吗？”学生回答说是的。原来，爱好中国文学的菅好春读到了刚出版的日文版《鲁迅选集》，发现《藤野先生》里写的藤野先生很像自己这个学生的家长。“这篇文章写令尊的事呢，请读一下吧。”这样，藤野先生就辗转读到了《藤野先生》。又过了半年，菅好春拜访了藤野先生，详细介绍了周树人回国后的情况，目前作为大文豪鲁迅的名声，藤野先生这才了解了昔日弟子的一切。他拿着放大镜，仔细端详着《鲁迅选集》卷首鲁迅的近照，喃喃自语道：“这就是周様(さま)吗？真是了不起了啊！”
23、 生活中,我们会懂得说,有病不去调节,总是会令我们,不断地受苦和遭受摧残。其实烦恼痛苦,也是如此。
24、“善者不辩”，是说有道之人，全德备身，其言合于天道真理，可以道达人事。言无彩文饰华，句句真实不虚，此乃“善言”也。善言者则心必善，与人为善，不与人争辩。哪怕是遇到委曲之言，侮辱性的语言，也必是心平气和，不动声色。取人之善，当据其事理，不必深究其心。别人偏激，我受之以宽；别人险仄，我待之以坦荡。我不争胜于人，以善心待不善。别人的不好处，要掩藏几分，这是用浑厚以养大德。当人来争辨时，自处超然，处人蔼然。气度要宏，言动要谨。不用巧辞奇说，其心自然清静平和。先辈云：“穷天下之辩者，不在辩在讷(nè)。伏天下之勇者，不在勇而在怯。”由此可知“不辩”之深义。
25、但是在颜小二看来，就像老子提醒的那样，“信言不美，美言不信”，顺境中隐匿着危机，逆境中往往也存在希望。
26、要说在中国知名的日本人，我以为，不是哪任天皇，不是哪届首相，也不是哪个明星，而应该是“藤野先生”——一个原本默默无闻的普通教师，“他的姓名并不为许多人所知道”，由于昔日弟子鲁迅的一篇名文，而成了在中国甚至世界上知名的日本人之一！
27、 在佛家解就是，之所以,一切贤圣们的真言,对我们凡夫众生来说,似乎总是信言不美,是因为我们,整体上,总是处于一个,无明﹑愚痴和颠倒的,大状态之中的。
28、 因为,本质上来说,没有哪一个轮回中的众生,是不愿意,好自己的烦恼痛苦之病的,毕竟来说。
29、”对此，我们倒认为，没有必要从字面上苛求老子，否则就会偏离或曲解老子的原意。其实，在日常生活中，人们也往往这么说：“忠言逆耳”、“良药苦口”。听到这些话后，大概很少有人去钻牛角尖，反问：难道忠言都是逆耳的吗？难道良药都是苦口的吗？所以，老子的这些警句并不存在化的问题。
30、 能满足我们妄心妄念的,那些个溢美之词,是与事情的,本来面目无关的。都是些虚妄绮语之类的,口业之言。
31、 佛法中所言的,一切贤圣,是指的,菩提心道次第,信住行向地中,初住位以上的,贤圣之行者。
32、本章是《道德经》的后一章，应该是全书正式的结束语。本章采用了与九章、十章、十五章、二十章、三十三章、四十五章、六十四章、七十六章相类似的格言警句的形式，前三句讲人生的主旨，后两句讲治世的要义。
33、真正有知识的人不卖弄，卖弄自己懂得多的人不是真有知识。圣人是不存占有之心的，而是尽力照顾别人，他自己也更为充足；他尽力给予别人，自己反而更丰富。
34、 有道的话，总是出离妄心妄念,基于事情的因果原理而言的,所以是真理﹑实相。
35、人的局限性，更多在于看待事情会拘泥于一个层面，而道家的高明，则体现在看问题的角度。
36、后来，东北大学以鲁迅曾留学其医学部(的前身仙台医专)为荣，特地把原阶梯教室辟为纪念室，在教室门侧并排悬挂了藤野先生与周树人师弟的大幅照片(遗憾的是，鲁迅挂的是其晚年的照片，而不是留学日本时的照片，比如那张弘文学院的毕业照，致使师弟年龄倒了过来)；但作为这个清国留学生老师的藤野先生，当年却未能被东北帝大留任——这无论对藤野先生还是对东北大学，都应是一个莫大的讽刺吧？
37、 诚信,有道上的理的真话,有时候,总是令人们,感觉上,都似乎不那么美妙动听似地。
38、道德经里面所反映的道理(备注：以后我说的道理和真理是一个概念)可以说基本上是和国民大众脑子里的概念(思维)是相反的，或者说是相悖的。古希腊柏拉图早在二前多年前，就发现很多人愿意活在有真假参半的“昏暗”的世界里，这就是他所说的“洞穴”现象，“洞穴”的生活环境就好比是把真理之(强)光减弱些。他说即使是把有些人带离他们所生活的有如“洞穴”的环境，他们终还是因为难以接受这如同在阳光下太光明(真实)的生活，仍然想回到以前的昏暗模糊的生活状态里面，也许他们至少认为这样的环境让他们生活更“舒适”，更“自在”些等等。其实在“信言不美，美言不信；智者不博，博者不智；善者不多，多者不善”这三组经文里，“信言不美，美言不信”是提出这样的“真(实)的道理”的思想，然后“智者不博，博者不智”和“善者不多，多者不善”才是这个道理的重要例证，因为后面两句在我们日常的生活中有重要的现实意义(备注：关联道德经第12章经文里的“是以圣人之治也，为腹而不为目”；显然“智者不博”和“多者不善”偏离了这一点)。这里提示一下，在道德经里有一个比较固定的模式，基本上就是开篇先提出某某主旨思想，然后就例证，后往往就是首尾呼应的总结的结尾。
39、人们在逆境之下，因清晰认识到不好的处境，便会十分警觉，积极寻找出路，而在过于“顺畅”的花言巧语之下，人容易放松警惕。不知不觉之下，人的“趋利避害”本性会被激发，人的双眼就会被渐渐蒙蔽人，认不清自己，也看不清真相，继而在“蜜罐子”中彻底“窒息”。
